Իրանի պաշտպանության նախարար, բրիգադի գեներալ Ազիզ Նասիրզադեն կիրակի օրը նախազգուշացրել է, որ ամերիկացիները չեն կարող սպառնալ Իրանին, քանի որ ամբողջ տարածաշրջանում նրանց բազաները գտնվում են Իրանի նշանառության տակ։ «Մենք թշնամի չենք մեր հարևան երկրներին, նրանք մեր եղբայրներն են, բայց նրանց տարածքում գտնվող ամերիկյան բազաները կդառնան մեր թիրախները», - շեշտել է Նասիրզադեն։               
 

«Քրիստոսը հաճեց բնակվել սուրբ Նշանի մեջ` Հայոց աշխարհի պահպանության և փրկության համար»

«Քրիստոսը հաճեց բնակվել սուրբ Նշանի մեջ` Հայոց աշխարհի պահպանության և փրկության համար»
11.10.2013 | 11:16

Այս տարի սեպտեմբերի 29-ին Նոր Վարագավանքում հավատավոր ժողովուրդը կրկին հնարավորություն ստացավ համբուրելու Քրիստոսի խաչափայտի մասունքը, որը մեծ հանդիսությամբ այստեղ տեղափոխվեց Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնից: 2004 թվականից սկսած` 10-րդ տարին է, ինչ «Տավուշ» հայրենակցական միության նախաձեռնությամբ Վարագա Սուրբ խաչի տոնը, հռչակվելով Նոր Վարագավանքի և տարածաշրջանի ուխտի օր, կազմակերպվում է ուխտագնացություն: Այդ օրը ժամը 11-ին Նոր Վարագավանքում սուրբ պատարագ է մատուցվում, ապա հավարտ պատարագի կատարվում է Անդաստանի կարգ, և Տիրոջ Խաչափայտի մասունքով օրհնվում են պատմական Տավուշ աշխարհի չորս կողմերը: Ժամը 13.00-ից հետո կատարվում է մատաղի օրհնություն և մշակութային ցերեկույթ` ազգային երաժշտություն, երգ ու պար: Վարագա Սուրբ խաչի տոնն առաջին հերթին միասնության տոն է. այդ օրը ՀՀ տարբեր մարզերից, ինչպես նաև հարևան երկրներից բազմաթիվ մարդիկ են գալիս` իրենց աղոթքն ուղղելու առ Աստված:

Վարագա Սուրբ խաչի տոնը, ի դեպ, որը խաչի փառավորմանը նվիրված Հայ առաքելական սուրբ եկեղեցու տոնացույցի չորս տոներից` Խաչի երևում, Խաչվերաց, Վարագա Խաչ և Խաչի գյուտ, մեկն է, հատուկ է միայն մեր եկեղեցուն, իսկ մյուս երեքը նշում են նաև քրիստոնեական մյուս եկեղեցիները: Այն տոնվում է Խաչվերացից 15 օր հետո, այսինքն` սեպտեմբերի 25-ից հոկտեմբերի 1-ը հանդիպող կիրակի օրը: Այն հաստատվել է պատմական այնպիսի ժամանակահատվածում, երբ հայ ժողովրդի ազգային և կրոնական կյանքը նորից վտանգված էր: Եվ այս տոնն այդ ահեղ վտանգի դեմ հոգեպես սպառազինվելու խորհուրդն ունի: Արդարև, 7-րդ դարի կեսին, երբ Վարագա Խաչը տեսիլքով հայտնվեց, արաբները նոր էին թափանցել Հայաստան, և այն արաբական տիրապետության դեմ հայոց հաղթանակի նախախնամական ազդարարումն ու սրտապնդումն էր:
Ավանդույթի համաձայն` 3-րդ դարի վերջերին սուրբ Հռիփսիմյան կույսերը, Դիոկղետիանոս (243-313 թթ.) կայսեր հալածանքներից խուսափելով, Հռոմից Հայաստան են փախել և իրենց առաջին ապաստանը գտել են Վասպուրական աշխարհում` Վանի հարավարևելյան կողմում, Վարագա լեռան լանջերին: Կույսերից սուրբ Հռիփսիմեն իր պարանոցին կրել է Քրիստոսի խաչափայտի մասունքից մի խաչ, որը թաքցրել է Վարագա լեռան քարայրներից մեկում, քանզի կույսերը Հայաստանում քրիստոնեական հավատ քարոզելու համար ենթարկվում էին հալածանքների: Այդ խաչը պատկանել է Կլավդիոս կայսեր կնոջը` Պատրոնիկե թագուհուն: Վերջինս այն ստացել էր Երուսաղեմի առաջին եպիսկոպոս Հակոբոս Տյառնեղբորից, երբ Պետրոս առաքյալի քարոզչությամբ ուխտի էր գնացել Հռոմ: Եվ քանի որ Հռիփսիմեն սերում էր Կլավդիոս կայսեր տոհմից, Խաչափայտի մասունքը ժառանգաբար փոխանցվել էր նրան: Աստծու նախախնամությամբ Հայոց աշխարհում ավանդաբար գիտեին սուրբ Նշանի` Վարագա լեռան վրա պահվելու մասին, սակայն գտնվելու ստույգ վայրը հայտնի չէր և մինչև 7-րդ դար այն կորած է համարվել:
653 թ. սուրբ Նշանը գտնելու փափագով Թոդիկ ճգնավորն ու իր աշակերտ Հովելը Վարագա լեռն իրենց ճգնության վայր են ընտրում և 12 օր ծոմ պահելով, արտասվելով և ջերմեռանդ աղոթքներով` Տիրոջից խնդրում են, որ իրենց արժանացնի տեսնելու և համբուրելու փափագելի սուրբ Նշանը: Ի վերջո, նրանց աղոթքները լսելի են դառնում Աստծուն, և Նա տեսիլքով նրանց հայտնում է մասունքի տեղը: Նախ լսվում է մի ձայն. «Քրիստոսը հաճեց բնակվելու սուրբ Նշանի մեջ` Հայոց աշխարհի պահպանության և փրկության համար», որից հետո երևում է մի պայծառ լույս Վարագա լեռան վրա և 12 լուսեղեն սյուներ նրա շուրջը: Լույսերը երկար ժամանակ մնում են այնտեղ և հետո հեռանում ու մտնում են եկեղեցի և կանգ առնում սեղանի վրա: Իրենք ևս հետևում են լույսին, ներս են մտնում և երկրպագում սուրբ Նշանի առջև, իսկ լուսեղեն սյուները 12 օր շարունակ մնում են այնտեղ` տեսանելի լինելով անգամ հեռավոր վայրերից: Հոգևորականներ և աշխարհականներ, մեծ թափոր կազմած, գալիս են եկեղեցի` տեսնելու այդ հրաշքը: Նրանց մեջ են լինում նաև Ռշտունյաց Թեոդորոս նախարարի որդի Վարդը և հայոց Ներսես Շինող կաթողիկոսը: Նույն վայրում, որտեղ երևացել էին 12 սյունեղեն լույսերը, կառուցում են մի եկեղեցի, իսկ այն եկեղեցին, որի մեջ մնացել էր ս. Նշանը, մեծացնում են և վերածում փառավոր եկեղեցու: Հենց այդ ժամանակ էլ Ներսես Շինող կաթողիկոսը սահմանում է Վարագա Սուրբ խաչի տոնը և մեկ շաբաթ տևողությամբ պահք, որը ժողովրդական բարբառով կոչվում է «Վանցոց պահք»: Վանքի վերաճած այդ համալիրը անվանվում է Վարագավանք, որը դառնում է Վասպուրականի ամենահարուստ և ամենահայտնի վանքը, ինչպես նաև Վանի արքեպիսկոպոսի նստավայրը: Այն հայտնի է նաև Եդիքիլիսե անվամբ: Գտնվել է Վարագա լեռան (այժմ հայտնի է որպես Երեք լեռ) հարավային փեշերին մոտ վայրում` Վան քաղաքից 10 կմ հյուսիս-արևելք: Ցավոք, 1915 թ. ապրիլի 30-ին` Վանի պաշարման ընթացքում, թուրքական բանակն ավերում է վանքը: Ի դեպ, մինչև 1021 թ. ս. Նշանը պահվել է այս վանքում: Վասպուրականի թագավորությունը Բյուզանդիային թողնելիս և Սեբաստիա տեղափոխվելիս Սենեքերիմ Արծրունին այն տանում է իր հետ: Սակայն նրա մահից հետո` 1026 թ., սրբազան մասունքը վերադարձվում է իր նախնական վայր: 1231 թ. Վասպուրականի Վարագավանքի վանահայր Ղուկասը, Ջալալ էդ Դինի ասպատակությունից հալածված, վերցնում է վանքի հռչակավոր Վարագա Ս. խաչը և վեց տարի դեգերելուց հետո` 1237-ին, հաստատվում է Կյուրիկյանների հոգևոր կենտրոնում, որից հետո Սբ. Անապատ վանքը վերանվանվում է Նոր Վարագավանք: Միջնադարյան վանքային այս չքնաղ համալիրը, որը գտնվում է ՀՀ Տավուշի մարզի Վարագավան գյուղից մոտ 2 կմ հարավ-արևմուտք, անտառապատ լեռան լանջին, Հայաստանի զարգացած ավատատիրության դարաշրջանի մեծարժեք հուշարձաններից է: Հիմնադրել է Կյուրիկե Բ Բագրատունի թագավորի թոռը` Վասակ Ա-ի որդին` Նոր Բերդի իշխան Դավիթը 1193-1198 թթ. կառուցելով վանքի առաջին` զույգ անհավասար խորաններով միանավ Անապատ եկեղեցին: Այն գտնվում է վանական համալիրի հարավարևելյան մասում: Ներքուստ հյուսիսային և հարավային պատերին կից են թաղակիր կամարը պահող մեկական կիսասյուներ: Արևելյան մասում գտնվում է ավագ խորանը, որը միջանկյալ պատով բաժանված է երկու անհավասար բեմերի: Դրանցից յուրաքանչյուրը հետին` կիսաբոլորակ պատին ունի մեկական լուսամուտ: Ի դեպ, եկեղեցու երկխորան այս հորինվածքը, որը հայ ճարտարապետության հազվադեպ օրինակներից է, ունեն Սանահինի Ս. Հարություն, Հերհերի Ս. Սիոն (13-րդ դար), Եղիշ առաքյալ երկու (13-րդ դար), Շատախի Կաղբի (14-րդ դար) եկեղեցիները: Եկեղեցու միակ մուտքը արևմտյան կողմից է, որից վերև կա մի գեղեցկաձև պատուհան: Մուտքը զարդարված է կամարակապ զույգ որմնասյուներով, որոնց խոյակներն ունեն հյուսկեն քանդակներ: Մուտքի աջ և ձախ կողմերը զարդարված են կամարաձև գլխով երկու մեծ և միմյանց համապատասխանող շրջանակավոր խաչքարերով, որոնց վերին և ստորին մասերն արձանագրված են: Եկեղեցու արևելյան ճակատը այլ ճարտարապետական լուծում է ստացել: Այստեղ հորինվածքի ստեղծման մեջ էական նշանակություն ունեն խորանների լուսամուտները, որոնց շուրջը և կազմակերպված է ողջ դեկորը: Հարավակողմյան պատուհանը, արևմտյանի օրինակով, եզրերից ունի զույգ կիսասյուներ, որոնք արված են հատկապես մեծ խորանը շեշտելու նպատակով: Լուսամուտների կիսաշրջան գլխամասերն առնված են դրանց վերևով անցնող ընդհանուր գոտու մեջ, որը պատուհանների միջանկյալ մասում, միաձիգ հորիզոնականությունից խուսափելու համար, ձևափոխված է պսակաձև կիսաշրջանի: Պսակ-գոտու անմիջապես վերևով անցնում է եզան և կտցահարող թռչունների, նռնենու տեսքով կենաց ծառի, զամբյուղների, վարդյակի և հավերժության նշանի պատկերներով քանդակաշարք, որն ունի գաղափարական որոշակի իմաստ: Անապատ եկեղեցին իր ճարտարապետական հարդարանքով և ծավալահատակագծային առանձնահատկություններով եզակի է հայկական նմանօրինակ կառույցների շարքում` հանդիսանալով դրանց հորինվածքի ձևաստեղծման վերջին փուլերից մեկը: Անապատ եկեղեցին իրեն կից ունի փոքր չափսերի երկու կառույց, որոնք կցված են նրա հյուսիսային և հարավային պատերին: Դրանք պատկանում են երկհարկ հուշարձանների դասին, որոնցում, սակայն, առկա են հորինվածքային մի շարք առանձնահատկություններ: Պահպանվել են կառույցների առաջին հարկերը, որոնք ուղղանկյուն հատակագծով, արևելյան մասերում բեմերով թաղակապ շինություններ են: Հյուսիսակողմյան հուշարձանը կառուցել է Անապատ եկեղեցու մեկենաս Դավիթ Բագրատունին 1200 թ., որպես տոհմական տապանատուն: Այն սկզբնապես եղել է երկթեք ծածկով սովորական մատուռ, որի վրա մինչև 1220-ական թթ. ընկած ժամանակամիջոցում դրվել է երկրորդ հարկաբաժինը: Հարավակողմյան շինության` կրկնահարկ մատուռի մեկենասը, ամենայն հավանականությամբ, նույնպես Դավիթ Բագրատունին է: Այն կառուցվել է տապանատան կառուցումից հետո` հաշվի առնելով նրա հորինվածքային և կառուցողական անմիջական կապը տապանատան հետ, ինչպես նաև վերջինիս գործառական տեսակետից փոքր ծավալները: Ի դեպ, թե՛ կրկնահարկ տոհմային տապանատուն, թե՛ կրկնահարկ մատուռի երկրորդ հարկ բարձրանալու համար օգտագործվել է շարժական սանդուղք: Մատուռի կառուցմամբ Դավիթ Բագրատունին ավարտել է Անապատի համալիրը: Պետք է նշել, որ չնայած այն կառուցվել է հաջորդաբար, այդուհանդերձ, ճարտարապետական մի կուռ ամբողջականություն է, որի կառուցողական և հորինվածքային բացառիկ հատկանիշներում ի հայտ են եկել մեր շինարար նախնյաց ստեղծագործական ձիրքերը:
1224-1237 թթ. Դավիթ իշխանի որդի Վասակ Բ-ն վանքի հյուսիսարևելյան կողմում կառուցել է Սբ. Աստվածածին գմբեթավոր եկեղեցին (օծվել է 1240-ին), որը համալիրի գլխավոր կառույցն է և իշխող տեսք ունի ինչպես հուշարձանախմբում, այնպես էլ շրջակա միջավայրում: Եկեղեցու խորանի առաստաղին թողնված արձանագրությունից պարզ է դառնում, որ ճարտարապետը անեցի Գազանն է: Տաճարը դրսից քառանկյուն է, իսկ ներսից` խաչաձև: Ներսում սյուներ չկան, այլ խաչաձևություն առաջացնող թևերի ներս ընկած մասերի հիման վրա բարձրանում է բարձրադիր գմբեթը: Տաճարի չորս անկյուններում կա չորս կրկնահարկ խորան: Տաճարն ունի երկու մուտք` հարավային, որ մնացել է Դավթաշեն ժամատան մեջ, և արևմտյան, որը բացվում է Վասակի կառուցած ժամատան մեջ: Արևմտյան շքամուտքն ունի միջնադարյան հայկական արվեստում ինքնատիպ ու եզակի ձևավորում` հարդարված է խճանկար հիշեցնող մուգ մանուշակագույն և բաց կապույտ, աստղաձև, շեղանկյուն, վեցանկյուն սալիկներով, որոնց վրա կան կենդանակերպ ու բուսական թեմաներով հարթաքանդակներ:
Վանքն ունեցել է երկու գավիթ, որոնցից փոքրը (այժմ` ավերակ) Սբ. Աստվածածին եկեղեցուն կից է եղել հարավից, իսկ մեծը (տանիքը և հարավային պատը չեն պահպանվել)` արևմուտքից, որը կառուցել է Նոր Վարագավանքի վանահայր Հովհաննես Տուեցին 1237-1261 թթ.: Մեծ գավիթը եղել է համալիրի վերջին կառույցը: Ի դեպ, նրա շքամուտքին առկա է Արարատյան կողմնակալության կողմնակալ-հրամանատար, իշխանաց իշխան Վաչե Ա Վաչուտյանի զույգ արծիվներով զինանշանը: Հավանաբար, Վաչե Ա-ն մեծարժեք նվիրատվություն է կատարել Նոր Վարագավանքին, և դրան ի պատասխան նրա զինանշանը փորագրվել է գավթի պատին:
Այսպիսով, Նոր Վարագավանքի վանական համալիրը բաղկացած է երկու եկեղեցիներից, կրկնահարկ տապանատնից և մատուռից ու երկու գավիթներից: Սրանցից մոտ 100 մ հարավ-արևմուտք և 200 մ հյուսիս-արևմուտք պահպանվել են մեկական մատուռներ, որոնցից վերջինի շուրջը տարածված է միջնադարյան գերեզմանատունը: Մինչև անցյալ դարի վերջերը վանքի շրջակայքում նկատվել են պարիսպների և միաբանների խուցերի ավերակները, իսկ գլխավոր եկեղեցու հյուսիսային ճակատին կցված է եղել մի մատուռ: Վանքը ունեցել է ջրմուղ, որը 1253 թ. անցկացրել է ոմն Շառա: Վանքի տարածքում կան խաչքարեր, որոնցից ամենահնի հեղինակը Վարդանն է (1620 թ.): Ի դեպ, վանքախմբին անդրադարձած որոշ հեղինակներ վանական համալիրի գլխավոր եկեղեցին` Սբ. Աստվածածինը, անվանում են «Սբ. Նշան»` Վարագա սբ. Նշանն այստեղ պահելու կապակցությամբ, քանզի մինչև Սբ. Էջմիածին տեղափոխելը մասունքը գտնվել է այս կամարների ներքո: Մասունքի հրաշագործությունների մասին բազմաթիվ հիշատակություններ են պահպանվել: Մասնավորապես, Եդեսիայում համաճարակի ժամանակ Վարագա ս. Խաչի զորությամբ անբուժելի հիվանդությունը կասեցվել է: Ագաթանգեղոսի վկայությամբ` հայոց երկնակամարում լուսեղեն սուրբ խաչը տեսիլքով մինչ այդ հայտնվել էր սբ. Գրիգոր Լուսավորչին` Միածնի Էջքի հայտնի տեսիլքի ժամանակ, նաև, ինչպես Մովսես Խորենացին է վկայում, սբ. Մեսրոպ Մաշտոցի հուղարկավորության ժամանակ` երևալով Վաղարշապատից մինչև Օշական: Հետաքրքիր ավանդազրույցներ են պահպանվել նաև վանքի շինարարության հետ կապված: Պատմում են, որ վանքի շինարարության ժամանակ հավատացյալ դեռատի մի աղջիկ է եղել, ով վանքի մոտակա ձորից ջուր է տարել` ուսերին փայտ ամրացնելով: Այդ փայտից և ծանրությունից ժամանակի ընթացքում նրա ուսերին վերքեր են առաջացել, սակայն աղջիկը շարունակել է ջուր տանել և մահացել է առաջացած վերքերից: Աղջկա մահից հետո նրա մազերը կտրել են, հյուսել և շինարարության ավարտից հետո կախել վանքի աջ կողմում: Այդ հյուսքը շատ երկար ժամանակ պահվել է վանքում, և այն մարդիկ, ում բախտ է վիճակվել շոշափելու այն, պատմում են, որ մազերն իրենց ձեռքերում փոշիացել են: Աղջկա գերեզմանը գտնվում է ձորից մի փոքր վերև ու թեև ամբողջությամբ պահպանված չէ, այնուամենայնիվ հետաքրքրում է շատերին, և գրեթե բոլորը վանք բարձրանալիս այցելում են նրա գերեզմանին, մոմ են վառում, ապա ձորից մի շիշ ջուր են վերցնում և գերեզման մտնելուց առաջ լցնում են աղջկա ոտքերին: Ասում են` այդ վայրը մեծ զորություն ունի անկեղծ խնդրանքները իրականացնելու:
Ցավոք, այսօր Տավուշի լեռներում ծվարած 12-րդ դարի վանքային այս չքնաղ համալիրը կիսավեր վիճակում է: Խարխլված են վանքի թե՛ ներսի, թե՛ դրսի պատերը, ինչպես նաև վանքի հատակը: Կառույցի պատերին և, հատկապես, տանիքին աճած բուսականությունը հետագայում կարող է վանքի վերջնական փլուզման հիմք հանդիսանալ: Հուսանք, որ այդ օրը չի գա, և հայկական մշակութային անգնահատելի կոթողները գնահատող մարդկանց շնորհիվ մի օր Նոր Վարագավանքը կտեսնենք բարվոք վիճակում:

Լյուսյա ԱՌԱՔԵԼՅԱՆ

Դիտվել է՝ 17020

Հեղինակի նյութեր

Մեկնաբանություններ