Իրանի պաշտպանության նախարար, բրիգադի գեներալ Ազիզ Նասիրզադեն կիրակի օրը նախազգուշացրել է, որ ամերիկացիները չեն կարող սպառնալ Իրանին, քանի որ ամբողջ տարածաշրջանում նրանց բազաները գտնվում են Իրանի նշանառության տակ։ «Մենք թշնամի չենք մեր հարևան երկրներին, նրանք մեր եղբայրներն են, բայց նրանց տարածքում գտնվող ամերիկյան բազաները կդառնան մեր թիրախները», - շեշտել է Նասիրզադեն։               
 

«Մեծ ողբերգությանը հաջորդած 100 տարին հայոց վերածննդի՞ պատմություն է, հետընթացի՞, թե՞ տեղում դոփելու»

«Մեծ ողբերգությանը հաջորդած 100 տարին հայոց  վերածննդի՞ պատմություն է, հետընթացի՞, թե՞ տեղում դոփելու»
17.04.2015 | 11:36

«Իրատեսի» հյուրն է թանգարանագետ, ցուցահանդեսային համադրող, Կոմիտասի թանգարան-ինստիտուտի մշտական ցուցադրության հեղինակ և համադրող ՎԱՐԴԱՆ ԿԱՐԱՊԵՏՅԱՆԸ, որ բնակվում է Իտալիայում, բայց իր մասնագիտական գործունեությունն է ծավալում աշխարհի շատ երկրներում, այդ թվում՝ Հայաստանում:

«ԹԱՆԳԱՐԱՆԸ ՉԵՄ ԴԻՏՈՒՄ ՈՐՊԵՍ ԺԱՄԱՆԱԿԻ ՄԵՋ ԿԱՆԳՆԱԾ ՀԱՍՏԱՏՈՒԹՅՈՒՆ»


-Վարդան, Հայոց ցեղասպանության 100-րդ տարելիցի ոգեկոչման համատեքստում իրականացված կարևորագույն մի նախագիծ էր Կոմիտասի թանգարան-ինստիտուտի բացումը: Մշտական ցուցադրությունը կայացնելուց հետո Ձեր գործն այս տարածքում համարում եք ավարտվա՞ծ:
-Ես երբեք թանգարանը չեմ դիտում որպես ժամանակի մեջ կանգնած հաստատություն: Կոմիտասի նորաստեղծ թանգարանի մշտական ցուցադրությունը գոյացել է երեք տարբեր թանգարանների տրամադրած նյութերի հաշվին: Սա ինքնըստինքյան նշանակում է, որ առաջիկա տարիների ընթացքում այդ ցուցադրությունը պիտի լինի փոփոխվող: Այս պահին ցուցադրվող նյութերը շուտով կվերադառնան մայր թանգարաններ, և դրանց տեղում կհայտնվեն նոր նմուշներ՝ պահպանելով, սակայն, ձևավորումն ու ներքին ընդհանուր բաժանումը: Մնայուն ցուցադրությունը չի կարող լինել մշտական ցուցադրություն, այն պիտի պարբերաբար նորացվի: Այս դարում թանգարաններն իրավունք չունեն մնալու նույն տեսքով, նույն ցուցադրությամբ երկար ժամանակ: Ի վերջո, պետք է կարողանալ նոր բաներ պատմել այցելուներին: Դա է թանգարանի կրթական գործառույթը: Տասնամյակներով միևնույն նյութը մատուցել չի կարելի: Սա նաև կոչ է՝ ուղղված բոլոր մյուս թանգարաններին: Ես այս պահին իմ աշխատանքը Կոմիտասի թանգարան-ինստիտուտում համարում եմ ավարտված, իսկ թե հետագայում ինչպիսին կլինի իմ և թանգարանի միջև կապը, ցույց կտա ժամանակը: Հիմա ես այլ ծրագրերի վրա եմ աշխատում: Մշակույթի նախարարությունից ունեմ առաջարկ ժամանակավոր ցուցահանդես անելու, որը կլինի անդրադարձ հայերի վերջին հարյուր տարվա պատմությանը: Սա դեռևս խմորման փուլում գտնվող նախագիծ է, որի նպատակն է Հայոց ցեղասպանության 100-րդ տարելիցի կապակցությամբ ցուցադրել ոչ թե այն, ինչ տեղի է ունեցել 100 տարի առաջ, այլ այն, ինչ տեղի է ունեցել այդ ողբերգությանը հաջորդած 100 տարում: Սա շատ պատասխանատու աշխատանք է ինձ համար, որովհետև դեռևս համապարփակ կերպով ուսումնասիրված չէ վերջին 100 տարին: Ես կանգնած եմ բավական բարդ փորձառության առաջ ու ջանում եմ նախ և առաջ հասկանալ, թե ինչ է նշանակում հայերի վերջին 100 տարվա պատմությունը: Սա հայոց վերածննդի՞ պատմություն է, հետընթացի՞, թե՞ տեղում դոփելու: Այս ժամանակահատվածում հայերը կարողացե՞լ են ինտեգրվել աշխարհի մարտահրավերների համատեքստում, թե՞ ոչ, հնարավո՞ր է խոսել հայության մասին՝ որպես միատարր զանգվածի, թե՞ Հայաստանը առանձին երևույթ է, սփյուռքը՝ առանձին: Այս բոլոր հարցերը դեռևս ուսումնասիրության փուլում են, ես ներգրավում եմ այդ աշխատանքներում տարբեր մասնագետների, ովքեր իրենց աշխատություններում որևէ կերպ անդրադարձել են մեր վերջին 100 տարվա պատմությանը: Դեռ ամեն բան անորոշ է: Ցուցահանդեսը նախատեսված է անել աշնանը: Մինչ այդ կհստակվի շատ բան:

«ԻՆՁ ՀԱՄԱՐ ԴԺՎԱՐ Է ԸՆԿԱԼԵԼ ՄՇԱԿՈՒՅԹ ՈՒՂՂՈՐԴԵԼՈՒ ԵՐԵՎՈՒՅԹԸ»


-Հայաստանյան կարևոր մշակութային իրադարձությունների կիզակետում եք, չկա՞ նպատակ մշտապես տեղափոխվելու Հայաստան ու դառնալու հայաստանյան մշակույթի դաշտը ուղղորդողներից մեկը:
-Ես ծնունդով երևանցի եմ, ներգրավված եմ Երևանի մշակութային առօրյայի մեջ, բայց այսօրվա աշխարհը չեմ ընկալում այնպես, որ կարելի է մշտապես գտնվել միևնույն տեղում: Ես ընդհանուր հաշվով լինում եմ Երևանում տարվա երեք-չորս ամիսը, դա նշանակում է, որ նաև Երևանում եմ: Ինչ վերաբերում է մշակույթը ուղղորդելուն, ես դա հնարավոր չեմ տեսնում երբևիցե: Ինձ համար դժվար է ընկալել մշակույթ ուղղորդելու երևույթը:
-Այսինքն՝ մշակույթն ինքնագնա՞ց է, ինքնահոսի՞ է մատնված:
-Մշակույթը վերևից և ներքևից գոյացող ալիքների արդյունք է: Ես կարող եմ լինել դերակատար կամ դիտորդ այդ պրոցեսում: Ես փորձում եմ լինել թե՛ մեկը, թե՛ մյուսը: Որովհետև երևանյան այս պահի մշակութային երևույթներն ինձ համար խորապես հետաքրքիր են: Մանավանդ՝ թանգարանային ոլորտում:
-Քանի որ Դուք Երևանում եք ու երևանցի եք, ուրեմն տեղյակ եք ոչ միայն մշակույթին, այլև երևանյան, հայաստանյան ոչ մշակութային իրողություններին՝ սոցիալական, քաղաքական, աշխարհաքաղաքական: Այս ամենը նպաստո՞ւմ է երևանյան մշակույթի ընթացքին, թե՞ խանգարում:
-Բնականաբար, նպաստում է` թե՛ օգնելով, թե՛ խանգարելով:
-Պարադոքս ստացվեց:
-Ստացվեց պարադոքս, բայց դա այդպես է: Մշակույթը միշտ քաղաքական և սոցիալական իրավիճակի հայելին է, արտացոլանքը, հետևանքը: Երբեմն նաև՝ այդ իրավիճակի ծնողը, ստեղծողը:
-Մշակույթը կարո՞ղ է քաղաքականություն պայմանավորել:
-Կարող է: Մտայնություն ստեղծելով:

«ՍԻՐՈՒՄ ԵՄ ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ ՄՏՆԵԼ ԵՎ ԿՈՐՉԵԼ»

-Կոմիտասի թանգարան-ինստիտուտի իտալացի ձևավորող նկարիչ Ալբերտո Տորսելլոյի, նրա թիմի ու ԻԿՕՄ-ի Հայաստանի ազգային կոմիտեի նախագահ Մարինե Հարոյանի, նրա թիմի հետ համատեղ աշխատանքում ի՞նչն եք առավել կարևորում, երբ հետադարձ հայացք եք նետում արված աշխատանքին:
-Ես երբեք այդ աշխատանքը չեմ համարել հայ-իտալական համատեղ ձեռնարկ: Մասնագետների ազգային ծագումն ինձ համար երկրորդական է: Պարզապես Ալբերտո Տորսելլոյի հետ աշխատում եմ արդեն բազմաթիվ տարիներ, և Հայաստանում համատեղ ծրագրեր արդեն ունեցել էինք նախկինում: Հետևաբար, Ալբերտոն ծանոթ էր միջավայրին, մշակույթին, կարող էր առավել խորությամբ ընկալել Կոմիտասին: Ինձ համար այս ծրագրում առաջնային է եղել Կոմիտասը, Կոմիտասին հասկանալը: Ալբերտոն իր խմբում ներգրավել էր ոչ միայն իտալացի, այլև ֆրանսիացի, շվեյցարացի մասնագետների: Ես ներգրավել էի ԻԿՕՄ-ի ներկայացուցիչներին, որոնց հետ սա իմ համագործակցության առաջին փորձն էր: ՈՒ շատ հաջողված փորձ. ավելի գոհ լինել որևէ համագործակցությունից պարզապես հնարավոր չէ: Մենք երեքով ենք ստեղծել այս թանգարանը՝ Ալբերտոն, Մարինեն ու ես:
-Կոմիտասը հայ ազգի այն երախտավորներից է, որի անձը պարուրված է յուրատեսակ հոգևոր-միստիկ շղարշով: Այս զգացողությունը թևածում է ամբողջ թանգարանում, բայց անձամբ ինձ համար այն առավել ուժգնանում է այն հատվածում, որում կողք կողքի ցուցադրված են Կոմիտասի գորգը, Քյոթահիայի խեցեգործների պատրաստած սափորը, Փանոս Թերլեմեզյանի «Կոմիտաս» կտավը, որում Կոմիտասը նստած է նույն այդ գորգի վրա և կողքին դրված է նույնանման մի սափոր: Հետաքրքիր է՝ ինչպե՞ս ծնվեց ցուցադրության այդ կտորը:
-Դա դասական թանգարանագիտության մի մասնավոր օրինակ է. մեր բախտը բերել էր՝ ձեռքի տակ ունենալու պատկեր և պատկերում գտնվող առարկաների բնօրինակները: Նկարը, սափորն ու գորգը պահպանված էին, գտնվում էին Հայաստանում և շատ լավ վիճակում: Ազգային պատկերասրահի ցուցանմուշը համադրելով գրականության և արվեստի թանգարանի երկու ցուցանմուշներին՝ մենք ստացանք ցուցադրության այդ անկյունը:
-Հայաստանցի արվեստասերները մինչ օրս հիշում են Ձեր և Ալբերտո Տորսելլոյի մեկ այլ մշակութային ձեռնարկումի մասին: Խոսքս վերաբերում է Հայաստանի պատմության թանգարանում Հայ գրատպության 500-ամյակի և Երևանը գրքի համաշխարհային մայրաքաղաք հռչակելու շրջանակներում 2012 թվականին բացված «Գրի հավերժությունը» ցուցահանդեսին, որի կոնցեպցիայի հիմքում լաբիրինթոսի գաղափարն էր: Գրի ճանապարհը Ձեզ իբրև լաբիրինթո՞ս է պատկերանում:
-Անպայմա՛ն: Քանի որ ինքս սիրում եմ գրականության մեջ մտնել և կորչել, ուստի առաջարկեցի Ալբերտոյին, որ այդ երևույթն անպայման լինի ներառված ցուցահանդեսի ձևավորման մեջ: Այդ ցուցադրությունն ինձ համար էլ հետաքրքիր էր: Կոնցեպտը քարից մինչև թվային վիճակը գրի անցած ճանապարհի ցուցադրությունն էր: Գիրքը, որը ստեղծվել է պատմության մեջ մի հստակ ժամանակաշրջանում, միջանկյալ տեղ է զբաղեցնում գրի էվոլյուցիայի ընթացքում:
-Եվ գիրքը՝ իբրև էվոլյուցիոն փուլ, անհետացման եզրի՞ն է:
-Այո՛: Ինձ համար կարևոր էր նաև դա շեշտել: Գիրքը՝ որպես իր, որպես ձև, արդեն քիչ-քիչ դուրս է մղվում մեր կյանքից:
-Դուք ցուցադրություն եք անելու Լոնդոնի Վիկտորյա և Ալբերտ թանգարանում: Արամ Շահբազյանի «Հավերժական գույնի գաղտնիքը» փաստագրական ֆիլմում (սցենարի հեղինակ՝ Սիրանույշ Գալստյան) խոսվում է այն մասին, որ արևմտյան, մասնավորապես՝ Լոնդոնի և Բեռլինի թանգարաններում ցուցադրվող հին հայկական գորգերը, որոնց ներկերն ստացված են արարատյան որդան կարմիրից, և որոնք պարունակում են հայկական գրեր ու խաչեր իրենց նախշերում, ներկայացված են իսլամական արվեստի բաժիններում, հետևաբար մատուցվում են իբրև իսլամական արվեստի նմուշներ: Նման երևույթի հանդիպե՞լ եք Վիկտորյա և Ալբերտ թանգարանում:
-Ես չեմ տեսել այդ թանգարանի բոլոր գորգերի տակագրությունները, հետևաբար չեմ կարող ասել, թե ինչ տեղեկատվություն է այնտեղ պահված: Կարող եմ ասել, որ այդ թանգարանը տվյալ հասարակության և երկրի քաղաքականության, աշխարհընկալման մեգապատկերացումների գիտականացված տեսակետն է ներկայացնում: Անգլիայում գորգը մշտապես ընկալում են որպես մի արվեստ, որը զարգացել է հիմնականում իսլամական համատեքստում: Չեմ զարմանա, որ այնքան էլ հստակորեն չտարանջատեն արևելաքրիստոնեական ¥ոչ՝ հատկապես հայկական¤ և իսլամական գորգերը: Եվ ես կարծում եմ, որ այս ոլորտը շատ էլ ուսումնասիրված չէ: Բերեմ մեկ այլ օրինակ. Բրիտանական թանգարանում Կարմիր բլուրից բերված մեկ սափոր ուներ տակագրություն, որում իբրև աշխարհագրական վայր նշված էր հին Թուրքիան:
-Պարզվում է՝ Թուրքիան հին է, այո՞:
-Այո՛: Բայց այդ տակագրությունը փոխվեց մեր մշակույթի նախարարության և անձամբ նախարարի ջանքերով: Հիմա Հայաստանը շատ ավելի է առնչվում Արևմուտքի հետ, կապերն այնտեղի թանգարանների հետ աստիճանաբար ընդլայնվում են՝ թե՛ պետական, թե՛ մասնավոր շփումների մակարդակում: Սրա շնորհիվ մենք ստանում ենք ինֆորմացիա, որը, եթե ի վնաս մեզ է, մենք փորձում ենք շտկել: Սա է ճանապարհը: Եթե կա հին Թուրքիայի պատկերացում, ուրեմն շատ հանգիստ կարող են նաև գորգերն այդ հին Թուրքիային վերագրվել: Աշխարհագրությունը շատ յուրօրինակ գիտություն է: Շատերն Արևմուտքում աշխարհագրությունն ընկալում են քաղաքական աշխարհագրության հարթակում: Նրանց համար դա Թուրքիայի տարածքն է, որը կարող է ներկայացվել իբրև հին Թուրքիայի տարածք՝ առանց գիտակցելու այդ պահին պատմական խնդիրը: Բայց բոլոր այս տեսակի ավանդական պատկերացումները կտրուկ փոփոխության են ենթարկվում հիմա ամբողջ աշխարհում՝ կապված գլոբալացման գործընթացների հետ: Օրինակ բերեմ. Վատիկանի թանգարաններում հիմա փոխվում են ցուցանմուշների տակագրերը, մանրամասնորեն նշվում է, ասենք, խաչի ծագումը, մի բան, որ այդ թանգարանի գիտաշխատողների համար անհեթեթություն կհամարվեր մի քանի տարի առաջ: Պատճառն այն է, որ թանգարան այցելող բազմաթիվ ոչ քրիստոնյաներն ունեն այդ ճշգրտված ինֆորմացիայի կարիքը, նրանք տեղյակ չեն քրիստոնյա աշխարհի ներքին տարաբաժանումներին, նույնիսկ խաչի սիմվոլիզմին: Աշխարհը գլոբալացվում է, և ինֆորմացիան պիտի լինի ավելի համապարփակ: Եթե Վիկտորյա և Ալբերտ թանգարանն առաջ առավելապես բրիտանացի այցելուների համար գործող թանգարան էր, ապա այսօր այն ընդունում է մարդկանց ողջ աշխարհից, հետևաբար պիտի արտահայտի ոչ թե տվյալ հասարակության տեսակետը, այլ ինչ-որ գլոբալացված հասարակության: Եվ տակագրությունների խնդիրը թանգարանագիտության ոլորտում այս պահին շատ ակտուալ քննարկման է ենթակա:
-Գլոբալացումը կհանգեցնի՞ նրան, որ աշխարհի թանգարանների և առհասարակ աշխարհի ունեցած ինֆորմացիան դառնա ավելի հստակ և ճշգրիտ:
-Գլոբալացումը, բնականաբար, հիմա փոխում է պատկերացումները, և թանգարանները նույնպես հարմարվում են ժամանակի մարտահրավերներին:


Զրույցը վարեց
Կարինե ՌԱՖԱՅԵԼՅԱՆԸ

Դիտվել է՝ 1902

Հեղինակի նյութեր

Մեկնաբանություններ