Իրանի և Միացյալ Նահանգների միջև բանակցությունների հինգերորդ փուլի ավարտից հետո Իրանի գլխավոր բանակցող, արտգործնախարար Աբբա Արաղչին հայտարարել է, որ «դա բանակցությունների ամենապրոֆեսիոնալ փուլերից մեկն էր»։ «Մենք անսասան ենք մեր դիրքորոշումներում։ Ամերիկյան կողմն այժմ հստակ պատկերացում ունի Իրանի դիրքորոշման վերաբերյալ»,- շեշտել է նա։               
 

«Այն հիվանդությունները, որ ունի այս հասարակությունը և շատ խորությամբ դրանցով տառապում է, մենք չենք համարում հիվանդություն»

«Այն հիվանդությունները, որ ունի այս հասարակությունը և շատ խորությամբ դրանցով տառապում է, մենք չենք համարում հիվանդություն»
27.11.2015 | 00:12

«Իրատեսի» հյուրն է արվեստաբան ՎԻԳԵՆ ԳԱԼՍՏՅԱՆԸ, որի հետ զրույցի առիթը «Գաֆէսճեան» արվեստի կենտրոնում բացված «Կամո Նիգարյան. Շիզոպոլիս» ցուցահանդեսն է: Նա այդ ցուցահանդեսի համադրողն է, համանուն պատկերագրքի հեղինակը: Ցուցահանդեսը կգործի մինչև դեկտեմբերի 20-ը: Ցուցանմուշների մեծ մասը տրամադրել է Կամո Նիգարյանի կինը՝ Մարինե Հարոյանը:

«ԿԱՄՈ ՆԻԳԱՐՅԱՆ. ՇԻԶՈՊՈԼԻՍ»-Ն ԱՅՍԲԵՐԳԻ ԵՐԵՎԱՑՈՂ ՀԱՏՎԱԾՆ Է»


-Վիգեն, ցուցահանդեսն անելիս որքանո՞վ էր դյուրին կամ դժվար ներկայացնել մի արվեստագետի, որն այժմ մեր կողքին չէ և չունի ֆիզիկական մասնակցություն այն ամենին, ինչ կատարվում է իր անձի և ստեղծագործության շուրջ:
-Դժվարությունները շատ էին, իհարկե, մանավանդ Կամոյի նման արվեստագետի դեպքում: Արվեստի գործը ներկայացնելիս մեզ մոտ հաճախ չեն մտածում, որ ներկայացնելու ձևից է մեծապես կախված այն ընկալելու արդյունքը: Համադրողը, բացի գիտահետազոտական աշխատանքից, անում է նաև որոշակի ստեղծագործական աշխատանք: Եվ որոշ պատկերացումներ կարող են չհամընկնել տվյալ գործի կամ արվեստագետի ընդհանուր ստեղծագործության հետ: Միևնույն ժամանակ, կարծում եմ, դա հնարավորություն է տալիս գործերը մի քիչ ավելի լայն շրջանակներում ներկայացնելու, բացելու փակագծերը: Հաճախ արվեստագետն ունի շատ կոնկրետ դիրքորոշում, բայց երբ նրա ստեղծագործությունը դուրս է գալիս արվեստանոցից, ձեռք է բերում ինքնուրույն կյանք: Պետք է միշտ դիտարկել, թե ինչպես է տվյալ գործը խոսում այսօրվա քաղաքական, մշակութային, էթիկական համատեքստի հետ: Հաճախ, երբ արվեստագետը կողքիդ է, բավական բարդ է դառնում այս խնդրի լուծումը: Որպես համադրող՝ ես միշտ աշխատում եմ չխախտել այն հիմնական սկզբունքները, որ ունի արվեստագետը: Այս ցուցահանդեսն անելիս առաջին հերթին մտածեցի, թե ինչը պետք է դուրս թողնել, ինչը՝ ոչ: Շատերի համար հայտնություն էր Կամոյի 1970-80-ականների գործունեությունը: Մեզ մոտ ընդունված է արվեստագետին բնորոշել, կլիշեավորել կոնկրետ մի ոճի մեջ: Կամոն այն արվեստագետներից էր, որ փորձում էր անընդհատ կոտրել այդ կարծրատիպերը: ՈՒ իմ խնդիրն էր ցուցադրել նրա բարդ, բազմաշերտ ստեղծագործական ուղին: Այս ցուցահանդեսն այսբերգի երևացող հատվածն է, բայց ես հույս ունեմ, որ դիտողները կընկալեն արվեստագետի լայն աշխարհայացքն ու հարուստ պրակտիկան:
-Դուք ասում եք. «Կամո Նիգարյանի ստեղծած առարկաները հարցնում են՝ ի՞նչ ենք մենք»: Այդ հարցի հստակ պատասխանն ունե՞ր ինքը՝ հեղինակը:
-Իհարկե ուներ: Բայց, իմ կարծիքով, հարցի պատասխանն ինքնին հարց է: Կամոն ասում էր՝ պետք է սովորես, որպեսզի միշտ կասկածես: Նրա համար գիտելիքը նախ և առաջ անհրաժեշտ էր՝ կասկածի տակ դնելու համար այն բոլոր համոզմունքները, նորմերը, որոնք շրջապատը, հասարակությունը, իշխանությունը պարտադրում են՝ որպես հավաստի ճշմարտություն:
-Եթե «Շիզոպոլիսը» համընդհանուր իրողություն է, ուրեմն խելագար լինելն անխուսափելի է և օրինաչափ: Այս մոտեցման պարագայում ինչպե՞ս են «ախտորոշվում» ոչ խելագարները:
-Հետաքրքիր հարց է: Շիզոֆրենիայի երևույթը տարբեր կերպ է մեկնաբանվում: Խելագարության մասին պատկերացումները շատ կտրուկ փոխվեցին 20-րդ դարում, քանի որ այն դարձավ ինստիտուցիոնալիզացված մի ախտ: Միշել Ֆուկոն իր «Կլինիկաների ծնունդ» երկում վերլուծում է հոգեբուժարանի ֆենոմենը՝ որպես 20-րդ դարի ամենահատկանշական երևույթ: Դա մի շրջան է, երբ փորձ է արվում հասարակությունը տարաբաժանել ինչ-որ սանդղակների: Այսինքն՝ մինչև 20-րդ դարը հոգեկան հիվանդն ինտեգրված էր հասարակության մեջ ինչ-որ ձևով, նրան չէին «բուժում»: Մարդը, որ հասարակության սահմանած նորմերից դուրս էր, այդ նույն հասարակության մեջ տեղ ուներ, քանի որ հասարակությունն այնքան էլ համակարգված չէր, ավելի հոսուն-հեղհեղուկ էր: ՈՒ նաև այդ մարդկանց համար գտնվում էր դեր, ֆունկցիա: Նրանք փակված չէին, մեկուսացած չէին հասարակությունից ինչ-որ բժշկական հիմնարկներում: Ֆուկոն ասում էր, որ երբ հոգեկան հիվանդ կոչվածը հայտնվում է հոգեբուժարանում, իրականում նա դառնում է այն միակ մարդը, որ տեսնում է ամբողջ ճշմարտությունը, իրականության աբսուրդի շերտերը: Ինձ թվում է, որ Կամոյի մոտեցումն էլ այս տեսակետի հետ ինչ-որ առումով կապակցված էր: Դա գալիս է Նիցշեից՝ գերմանական փիլիսոփայությունից: Հայտնի է, որ Նիցշեն էլ խելագարվեց կյանքի վերջում: Հոգեկան հիվանդը ինչ-որ տեղ պայծառատես է, քանի որ կարողանում է տեսնել նորմատիվ օրենքներից այն կողմ եղածը: Այսինքն՝ տեսնել այն ճշմարտությունը, որը սահմանված չափանիշներից դուրս է: Եվ երբ այդ հարցադրումն արվում է մեր այսօրվա մշակութային, հասարակական-քաղաքական կյանքի կոնտեքստում, հակասական մի բան է ստացվում: Ընդունված է մտածել, թե այն մարդիկ, որոնք ամեն օր գնում են աշխատանքի, իրենց առօրյա գործերով են զբաղվում, առևտուրն են անում, ստանդարտ-մեքենայացված կյանքով են ապրում, առաջնորդվում են այն օրենքներով, որոնց սահմանման մեջ իրենք որոշիչ որևէ դերակատարություն չեն ունեցել, նորմալ մարդիկ են: Իսկ այն մարդիկ, ովքեր ապրում են այդ ամենից դուրս, հասարակության կողմից որակվում են որպես գիժ: Վերջիններիս ապրելակերպը ոչ մի կանոնով, ոչ մի օրենքով սահմանված չէ: Նրանք չեն մասնակցում այն պրոցեսներին, որոնց սովորաբար մասնակցում է հասարակության մեծ մասը: Եթե նոր համակարգիչ կամ հեռախոս է արտադրվում, նորմալ կոչված մարդը տարվում է այն ձեռք բերելու մոլուցքով:
-Այսինքն՝ հիվանդանում է:
-Այո՛: Այսինքն՝ այն հիվանդությունները, որոնք ունի այս հասարակությունը և շատ խորությամբ դրանցով տառապում է, մենք չենք համարում հիվանդություն: Սա է խնդիրը: ՈՒ կարծում եմ, որ Կամոն այդ խնդիրն իր աշխատանքներում բարձրացնում էր՝ և ավելի գլոբալ մոտեցմամբ: Օրինակ՝ ապանյութականացված պատերազմի խնդիրը: Այսօր պատերազմն արդեն համարվում է կյանքի նորմատիվ: Եթե անգամ նորմատիվ չենք համարում, միևնույն է, ընկալում ենք որպես չափազանց տարածված, մասսայականացված երևույթ, որը չի առաջացնում մեր վրդովմունքը, մեր տագնապը, այն էմոցիոնալ ռեակցիան, որը պիտի առաջացներ: Դա մեզ համար ընդամենը մեդիապատմություն է, որը մենք ընդունում ենք շատ հանգիստ, այնինչ դա կատարյալ խելագարություն է:
-«Հոմունկուլուս» շարքին անդրադառնալով՝ գրում եք. «Հոմունկուլուսները ներկայանում են որպես բնական էակներ, սակայն իրականում ստեղծված են մարդու կողմից: Դրանք խորհրդանշում են մարդկության՝ բարձրագույն իշխանության ձգտման իղձը, այսինքն՝ բնության օրենքներից դուրս կյանքի արարումը... Սակայն դրանց գոյությունը դիտարկվում է որպես պատմական անհրաժեշտություն, քաղաքակրթության էվոլյուցիայի մեջ ապրիորի պայման»: Հոմունկուլուսների այս բնութագիրը անվրեպ կարելի է տարածել այսօրվա իշխանատենչ գոյաձևերի վրա: ՈՒրեմն նաև պետք է ընդունել, որ նրանց գոյությունը պատմական անհրաժեշտությո՞ւն է, քաղաքակրթական էվոլյուցիայի ապրիորի պայմա՞ն: ՈՒրեմն պետք է համակերպվե՞լ նրանց առկայության հետ, խաղաղ գոյակցե՞լ այդ տեսակի կողքին:
-Ինձ թվում է՝ այո: Մարդու գոյության մեջ կա երկակիություն: Մենք բնական էակներ ենք, բայց միևնույն ժամանակ ձգտում ենք կատարելագործել բնությունը: Այդ ձգտումը մեր մեջ ծրագրված է ի սկզբանե: ՈՒ այդ նախապայմանը, այդ հակասությունը, ինձ թվում է, Կամոն էլ շատ լավ հասկանում էր: Լինելով բնությունից կերտված՝ մենք ամեն կերպ փորձում ենք այդ բնությունը ոչնչացնել ու դառնալ գերբնական: Ինչպե՞ս վերաբերվել սրան, ինչպե՞ս հասնել այն բանին, որ հնարավոր լինի համատեղել անհամատեղելին: Այս պրոցեսը, ըստ իս, Կամոյի ամբողջ ստեղծագործության հիմքում է. համատեղել անհամատեղելին, ոչ թե լուծել պարադոքսը, այլ պարադոքսն ինքնին դարձնել աշխատող մեխանիզմ: Արվեստագետը, գիտնականը՝ սկսած Էյնշտեյնից ու Սախարովից, վերջացրած մյուսներով, երբեք չի մտածում, թե իր նորարարությունը կարող է ինչ-որ տեղ վնասել հասարակությանը, նա հաճախ պատկերացում չունի իր գործունեության դեստրուկտիվ կողմի մասին: Չի ենթադրում, որ ասենք, ատոմային էներգիան ստեղծելու արդյունքում լինելու է Հիրոսիմա: Բայց և պատմությունը ցույց է տալիս, որ այդ պրոցեսներն անհրաժեշտ են, որպեսզի մարդկությունը փոփոխվի, գա իր նոր տեսակին: Թերևս կարելի է պնդել Նիցշեի նման, որ եթե չլինեն այդ բացասական փոփոխությունները, մարդը՝ որպես օրգանիզմ, որպես երևույթ, չի կարող զարգանալ: Ըստ նրա՝ բռնությունն անհրաժեշտ է քաղաքակրթությունը զարգացնելու համար, քաղաքակրթության զարգացման ցանկացած փուլի նախորդում է ահավոր դեստրուկտիվ մի երևույթ: Ես չեմ հավատում, որ մենք կարող ենք այդ պրոցեսներից դուրս մնալ, քանի որ դրանք բոլորիս են վերաբերում, դրանք ձևավորում են տարածություն և գիտակցություն:

«ԽԶՎԵԼ Է ՀԱՂՈՐԴԱԿՑՈՒԹՅՈՒՆԸ ԱՐՎԵՍՏԱԳԵՏԻ ԵՎ ՀԱՍԱՐԱԿՈՒԹՅԱՆ ՄԻՋԵՎ»


-Մեր հասարակության մեջ ի՞նչ քանակական և որակական կշիռ ունի այն զանգվածը, որի համար էական է արվեստի, արվեստագետի գործոնը:
-Եթե կա այդպիսի զանգված, կարծում եմ, որ շատ չնչին տոկոս է կազմում: Եթե խոսում ենք Հայաստանի լոկալ կոնտեքստի մասին, ցավոք, պիտի ասեմ, որ անկախության շրջանում կտրուկ խզվել է հաղորդակցությունը արվեստագետի և հասարակության միջև: Այն այսօր ունի շատ դեկորատիվ բնույթ՝ ամենալայն իմաստով: Արվեստագետի գործառույթը Հայաստանում, կարելի է ասել, չեզոքացվել է: Այսօր արվեստագետը կարող է և պետք է ունենա կարևոր դեր հասարակության մեջ, այնինչ մենք չունենք տեղ այդ մարդկանց համար, տարածություն՝ այդ դերն իրագործելու համար: Իսկ այն մարդիկ, որոնք համարում են, որ այդ գործառույթն անհրաժեշտ է, աշխատում են անմիջականորեն արվեստագետի հետ, և նրանք էլ ունեն նույնանման խնդիրներ, ինչ արվեստագետները: Այսինքն՝ այդ զանգվածը մնացել է մի փակ շրջանում, և մենք որոշակի ճգնաժամի մեջ ենք: Դա շատ ակնհայտ չէ, որովհետև կենցաղային մակարդակի վրա չի երևում: Խոսքս ոչ թե Հայաստանին է վերաբերում, այլ Երևանին, որովհետև Հայաստանի մասշտաբով շատ քիչ բան է կատարվում այդ ոլորտում: Երևանի նման քաղաք-պետության մեջ բավական շատ մշակութային իրադարձություններ են տեղի ունենում, և դա ստեղծում է թյուր կարծիք, թե մեզ մոտ արվեստը շատ առողջ, գործուն վիճակում է: Բայց երբ դիտարկում ես, թե ինչպես են այդ երևույթներն անդրադառնում հասարակական-քաղաքական պրոցեսների վրա, տեսնում ես, որ այդ բնագավառներն իրականում միմյանցից լրիվ կտրված են: Այնինչ դրանք այսօր և միշտ պետք է փոխկապակցված լինեն:


«ԱՍԵՍ ԱՊՐՈՒՄ ԵՆՔ ՀԱՄԱՏԱՐԱԾ, ԳԼՈԲԱԼԻԶԱՑՎԱԾ ԳՈՎԱԶԴԻ ՄԵՋ»


-Կամո Նիգարյանի, ինչպես և մեր օրերում մոռացված Սարգիս Սաֆարյանի, Միքայել Արուտչյանի օրինակով կարելի է դատել պլակատի, ագիտատորական արվեստի գաղափարական և էսթետիկական որակների մասին: Այսօրվա գովազդախեղդ առօրյայում արվեստի այդ տեսակը պետք է համարել մեռա՞ծ, թե՞ նոր էվոլյուցիայի փուլ թևակոխած իրողություն:
-20-րդ դարի պլակատային արվեստը բոլորովին ուրիշ բան էր: Գովազդային «արվեստը» իր մեջ պարունակում է մեծ տոկոսով գեղարվեստական տարր, որովհետև առանց դրա գովազդը չի կարող ունենալ այդքան մեծաքանակ մարդկանց գրավելու հնարավորություն: Բայց այսօր գովազդի մեջ որոշողը ոչ թե արվեստագետն է, այլ մարկետոլոգը, կազմակերպության ղեկավարը, պատվիրատուն: Այսինքն՝ գովազդը թիմային աշխատանք է, որին մոտենում են տարբեր կողմերից: Եթե առաջ շատ հստակ հասկացվում էր, թե ինչ է գովազդը, եթե այն ուներ նյութական տեսք ¥պլակատ, պաստառ և այլն¤, այսօր այդ հստակության սահմանը փոքր-ինչ ջնջվել է: Գովազդը ծածուկ սողոսկում է կյանքի բոլոր շերտերը: Ասես ապրում ենք համատարած, գլոբալիզացված գովազդի մեջ՝ առավոտից մինչև գիշեր: Դա դառնում է տեսողական, լսողական, զգայական տեռոր և բերում է նրան, որ մարդն ապազգայանում է: Եթե 20-րդ դարի գովազդում կային կրթական, վերլուծական միտումներ, և այդ գովազդի նպատակը ոչ միայն ինչ-որ բան վաճառելն էր, այլև սպառողին մտածել ստիպելը, ապա այսօրվա գովազդը սպառողին ներկայացնում է ապրանք՝ ամեն կերպ թաքցնելով այդ ապրանքի իսկական էությունը: Եթե մենք գնում ենք «Սնիկերս», չենք մտածում, թե ինչպես է այն հասել հայաստանյան սուպերմարկետ, թե քանի երեխա է չնչին կոպեկների դիմաց չարչարվել, որպեսզի հավաքվի կոնֆետի հումքը և այլն, և այլն: Այսինքն՝ մենք չենք տեսնում այն, ինչ կա այդ ապրանքի հետևում: Այսօրվա գովազդի նպատակը միայն ապրանք վաճառելն է: Դիտելով «Կոկա-կոլայի» գովազդը՝ չենք ընկալում այն իբրև գաղափարախոսություն: Ընկալում ենք որպես մի բան, որը, չգիտես ինչու, պետք է լինի մեր սեղաններին: Այն դեպքում, որ դա կապիտալիզմի գաղափարախոսությունը վերարտադրող-մատուցող ապրանք է: Այնպես որ, այսօր մեծ անհրաժեշտություն կա աչալուրջ և քննադատական հայացքով դիտելու ցանկացած գովազդային երևույթ:


Զրույցը վարեց
Կարինե ՌԱՖԱՅԵԼՅԱՆԸ

Դիտվել է՝ 1980

Հեղինակի նյութեր

Մեկնաբանություններ